Jos\u00e9 Miguel SERRANO DE LA TORRE<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n Dem\u00f3filo<\/i><\/span><\/span>, Revista de cultura tradicional de Andaluc\u00eda, n\u00fam. 15 (1995) <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n Adentrarse en los predios de la transmisi\u00f3n oral de la poes\u00eda castellana implica la consideraci\u00f3n de diversos problemas que desde un punto de vista filol\u00f3gico no resultan f\u00e1ciles de alumbrar. La raz\u00f3n principal que abunda en esta aseveraci\u00f3n reside en la imposibilidad de contar con testimonios antes de su impresi\u00f3n. Aserto este que no obedece m\u00e1s que al principio metodol\u00f3gico de que \u00abimporta atender m\u00e1s que al matiz ambientador o al perfil descriptivo a la \u00abesencia\u00bb de una tradicionalidad\u00bb (1). En otras palabras, la explicaci\u00f3n de un documento po\u00e9tico oral en la actualidad pasa por investigar sus ra\u00edces primitivas. Una dificultad a\u00f1adida, origen de problem\u00e1ticas insolubles, consiste en no saber \u00abd\u00f3nde est\u00e1 la frontera entre lo folkl\u00f3rico y lo literario, ni d\u00f3nde acaba la tradici\u00f3n y comienza la creaci\u00f3n personal del poeta\u00bb (2). <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n Una precisi\u00f3n se impone en este punto. La tradici\u00f3n ha transcurrido en una doble vertiente; por un lado, la que es mantenida oralmente por y en la colectividad (3), por otro, la que se desarrolla en virtud de un bagaje libresco, m\u00e1s all\u00e1 de la g\u00e9nesis ling\u00fc\u00edstica hisp\u00e1nica, la tradici\u00f3n culta (4). Esta ambivalencia no implica un aislamien<\/span><\/span>t<\/span><\/span>o absoluto de las partes; como se ir\u00e1 viendo, la v\u00eda culta ha recurrido frecuentemente, a veces con finalidades muy concretas, a la popular, y en buena medida, de ello ha dependido la supervivencia de \u00e9sta (5). <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n Las poes\u00eda castellana de car\u00e1cter oral tiene su origen remoto en la Edad Media. <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n Aqu\u00ed se impone la discriminaci\u00f3n de dos tipos: la llamada l\u00edrica tradicional antigua y los poes\u00eda romanc\u00edstica. Aqu\u00e9lla es la hom\u00f3loga a las jarchas (siglo VIII) y a las cantigas galaico-portuguesas (siglo XIII) (6) como manifestaci\u00f3n po\u00e9tica primeriza de una comunidad, de las que s\u00ed nos han llegado testimonios directos (7). En el estilo <\/span><\/span>\u00ednfimo. <\/i><\/span><\/span>(8), seg\u00fan la distinci\u00f3n que hace el marqu\u00e9s de Santillana en su <\/span><\/span>Prohemio e carta al condestable de Portugal <\/i><\/span><\/span>(entre 1445 y 1449), encuentra M. Frenk el primer reconocimiento expl\u00edcito, aunque muy leve, de esta poes\u00eda (9). Ser\u00e1 en la corte napolitana de Alfonso V de Arag\u00f3n (1443-1458) donde la poes\u00eda popular hisp\u00e1nica alcance un notable aprecio. Casi continuidad de esta corte es la navarro-aragonesa de Juan II, en la que la compilaci\u00f3n del <\/span><\/span>Cancionero de Herberay des Essarts, <\/i><\/span><\/span>de hacia 1463, da fe de esta l\u00edrica primitiva. Sin embargo, \u00abla valoraci\u00f3n sistem\u00e1tica de la canci\u00f3n popular se inicia unas d\u00e9cadas m\u00e1s tarde, hacia fines del siglo XV, en la corte castellano-aragonesa de los Reyes Cat\u00f3licos y en el palacio de los Duques de Alba\u00bb <\/span><\/span>(1<\/span><\/span>0). <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n Ya en el <\/span><\/span>Cancionero musical de Palacio, <\/i><\/span><\/span>de finales del siglo XV y principios del XVI, cobra carta de naturaleza. Pero esta recolecci\u00f3n de cantares populares por los poetas cultos del cancionero no es efectuada de cualquier forma; como explica M. Frenk, \u00abel adoptar la l\u00edrica popular como material po\u00e9tico fue un acto de libertad y un reconocimiento de que la poes\u00eda pod\u00eda ser algo muy distinto de lo que entonces se ten\u00eda por tal. En cierto sentido, esa corriente signific\u00f3 una revoluci\u00f3n comparable a la que provoc\u00f3 el petrarquismo en Espa\u00f1a, y no es un azar que ambas ocurrieran al mismo tiempo (11) [ … ] el popularismo, en realidad, no fue sino la infiltraci\u00f3n de elementos nuevos dentro del marco mismo de la poes\u00eda cortesana, que en otros aspectos segu\u00eda siendo lo que era\u00bb (12). Esta adaptaci\u00f3n pod\u00eda realizarse conforme a una modalizaci\u00f3n triple: \u00abla utilizaci\u00f3n directa y textual de los antiguos cantares como material po\u00e9tico; la imitaci\u00f3n de esos cantares y una infiltraci\u00f3n m\u00e1s vaga y general de su estilo\u00bb (13). Cancioneros y manuscritos, pliegos sueltos, tratados musicales, citas literarias, no s\u00f3lo recogen esta poes\u00eda, sino que recuerdan su m\u00fasica, porque al igual que los romances, y, en general, toda l\u00edrica de car\u00e1cter popular, era cantada (14). Es m\u00e1s, a los poetas y m\u00fasicos de la corte de los Reyes Cat\u00f3licos y a su p\u00fablico les gustaba m\u00e1s la m\u00fasica, la melod\u00eda de la canci\u00f3n popular, que su texto; ese ingrediente evocador no les inte<\/span><\/span>r<\/span><\/span>esaba como discurso (15). Ya a finales del siglo XVI, las adaptaciones de la l\u00edrica popular se hacen m\u00e1s espor\u00e1dicamente y dentro de cierto convencionalismo. <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n Esta poes\u00eda que pertenece \u00abal pueblo iletrado; probablemente m\u00e1s al del campo que al de las ciudades\u00bb (16), conocer\u00e1 un nuevo auge en el per\u00edodo 1580-1650, cuando la literatura \u00abse dirige conscientemente a las clases sociales antes ignoradas, sobre todo al vulgo urbano, de creciente vitalidad\u00bb (17); as\u00ed resulta evidente en el teatro. Se trata ahora de \u00abuna poes\u00eda que combina lo conocido con lo desconocido, los moldes viejos -el romance, la seguidilla, el villancico- con temas in\u00e9ditos, las formas familiares con un esp\u00edritu original. Tiene as\u00ed para el gran p\u00fablico el doble atractivo de lo tradicional y lo moderno\u00bb (18). Por lo tanto, la canci\u00f3n l\u00edrica popular sobrevive en cantares \u00absemi<\/span><\/span>p<\/span><\/span>opulares\u00bb: las cabezas de letras y letrillas, los estribillos de muchos romances y las seguidillas \u00abmodernas\u00bb\u00bb (19). <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n El romance, por otro lado, surge \u00aben el siglo XV, cuando ya los mismos temas y episodios de los cantares de gesta se repet\u00edan fragmentariamente en breves canciones \u00e9pico-l\u00edricas\u00bb (20). El proceso de transformaci\u00f3n desde las gestas cubre una secuencia triple: \u00abel nacimiento como poes\u00eda noticiera, la reelaboraci\u00f3n en variantes y la adici\u00f3n de temas secundarios, motivos descriptivos o novelizaci\u00f3n\u00bb (21). Los romances se conservan en pliegos sueltos, -soporte que data de mediados del siglo XVI-, en roman<\/span><\/span>c<\/span><\/span>eros y cancioneros -el m\u00e1s antiguo donde aparecen romances es en el <\/span><\/span>Cancionero general <\/i><\/span><\/span>(1511) de Hernando del Castillo-, en libros de m\u00fasica <\/span><\/span>-Cancionero musical de Palacio, <\/i><\/span><\/span>de finales del siglo XV -, y en manuscritos privados -entre los que cabe destacar el Cartapacio de Jaume d’Olesa (1421) del <\/span><\/span>Cancionero del British Museum, <\/i><\/span><\/span>de principios del XVI, pues permite la fechaci\u00f3n del romance m\u00e1s antiguo impreso-22). Como es sabido, el romance, aparte de este surgimiento y desarrollo, conoce una forma nueva de esplendor, la que se refleja en el llamado romancero nuevo o art\u00edstico. <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n La transici\u00f3n editorial de uno a otro la marca la progresiva inclusi\u00f3n de romances al nuevo estilo en cada florilegio impreso. Aparecen por primera vez estos textos, imbui<\/span><\/span>d<\/span><\/span>os de un fuerte influjo cultista y ya sin m\u00fasica (23), en los <\/span><\/span>Romances nuevamente sacados de historias antiguas de la Cr\u00f3nica de Espa\u00f1a, <\/i><\/span><\/span>compilados por Lorenzo de Sep\u00falveda (Amberes, 1551); y van aumentado en la <\/span><\/span>Silva de varios romances, <\/i><\/span><\/span>reco<\/span><\/span>p<\/span><\/span>ilada por Juan de Menda\u00f1o (Granada, 1588); el <\/span><\/span>Romancero historiado, <\/i><\/span><\/span>de Lucas Rodr\u00edguez (AIcal\u00e1 de Henares, 1582; Lisboa, 1584; AIcal\u00e1, 1585; Huesca, 1586); las <\/span><\/span>Rosas de Romances, <\/i><\/span><\/span>de Timoneda (Valencia, 1573); con la <\/span><\/span>Flor de Varios Romances Nuevos <\/i><\/span><\/span>y <\/i><\/span><\/span>Canciones, <\/i><\/span><\/span>reunidos por Pedro de Moncayo (Huesca, 1589), el \u00abromance nuevo\u00bb da el primer paso en su consolidaci\u00f3n, la cual es ya un hecho en el <\/span><\/span>Romancero general <\/i><\/span><\/span>de 1600 y las dos ediciones posteriores de 1604 y 1605. <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n As\u00ed pues, las consecuencias que se derivan de este nuevo romance con respecto al tradicional es que el gran auge de este \u00faltimo, \u00abtanto hist\u00f3rico como novelesco, termina, en lo que se refiere a publicaci\u00f3n, difusi\u00f3n y fluidez r\u00edtmica, hacia 1580\u00bb (24). Y la \u00abllamada \u00abgeneraci\u00f3n de 1580\u00bb, nacida a partir de esta d\u00e9cada o en las preceden<\/span><\/span>t<\/span><\/span>es (Lope en 1562, G\u00f3ngora en 1561, Quevedo en 1580) cambiar\u00e1 los rumbos de la l\u00edrica espa\u00f1ola de su tiempo, bien desacreditando (humorismo, burla, parodia, s\u00e1tira) las modalidades vigentes, o intensificando los elementos previos\u00bb (25). <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n Por \u00faltimo, aunando perspectivas, M. Frenk resume magistralmente la situaci\u00f3n de la poes\u00eda popular a mediados del siglo XVII: <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n \u00ab[ … ] al folklorizarse esta escuela po\u00e9tica de origen semi-popular, junto con aquel otro tipo de poes\u00eda, ya mencionado, que deriva de la l\u00edrica \u00abde cancione<\/span><\/span>r<\/span><\/span>o\u00bb, fue desapareciendo de la tradici\u00f3n oral la antigua escuela popular, de la cual ya s\u00f3lo sobreviven hoy unas cuantas reliquias. Curioso contraste con lo ocurrido en el caso del Romancero: los romances nuevos de la \u00e9poca de Lope no arraigaron en la tradici\u00f3n oral, salvo contadas excepciones. El pueblo sigui\u00f3 cantando los viejos romances tradicionales, tal como se conoc\u00edan antes de 1600, y algunos otros, posteriores, que se ajustaban b\u00e1sicamente a la t\u00e9cnica del ro<\/span><\/span>m<\/span><\/span>ance medieval. La vitalidad de ese viej\u00edsimo g\u00e9nero es impresionante y conmovedora. Las cancioncitas l\u00edricas no tuvieron la misma suerte: sucumbie<\/span><\/span>r<\/span><\/span>on a una muerte casi brusca, causada en gran parte por el din\u00e1mico e invasor movimiento de renovaci\u00f3n po\u00e9tica que se inici\u00f3 hacia 1580\u00bb (26). <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n Expuestas a grosso modo las l\u00edneas de desarrollo de los dos tipos de poes\u00eda popular castellana, nos interesa especialmente hacer hincapi\u00e9 en varios momentos. Primero, la l\u00edrica tradicional es m\u00e1s antigua que el romance; segundo, la revalorizaci\u00f3n primera de los cantares populares (1450-1580) coincide con el auge del romancero (extensible tanto en lo que respecta a su estampaci\u00f3n como a su difusi\u00f3n oral); tercero, decaimiento de ambas formas a finales del siglo XVI; y cuarto, nuevo impulso (hacia 1580 en ambos casos), ahora de car\u00e1cter cultista, en detrimento del componente popu<\/span><\/span>l<\/span><\/span>ar. El viejo romance del siglo XV, por su parte, contin\u00faa su trayectoria hasta hoy. <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n El objetivo de toda esta explicaci\u00f3n es comprobar la influencia que la l\u00edrica adicional ha ejercido en la g\u00e9nesis del romance, sobre todo en lo relacionado con la adquisici\u00f3n de matices l\u00edricos y ficcionales. Ya se vio m\u00e1s arriba c\u00f3mo Men\u00e9ndez Pidal pensaba en la fragmentaci\u00f3n de las gestas para resolverse en piezas \u00e9pico-l\u00edricas, esto es, la base \u00e9pica cede ante la popularizaci\u00f3n del texto, adquiriendo matices l\u00edricos. Ello implica la existencia previa de tal sustrato (27). \u00bfAcaso consistir\u00eda este sustrato en la canci\u00f3n tradicional? \u00bfO es que el pueblo, enseguida que acoge una composici\u00f3n del tipo que sea, la convierte en l\u00edrica? Lo mismo que se verifica una influencia en la poes\u00eda cortesana y m\u00e1s tarde en en la cultista de finales del siglo XVI y durante el XVII, tal influencia es muy probable encontrada en el romance, aunque sea \u00e9ste tambi\u00e9n de corte popular, y m\u00e1s si, aceptando la teor\u00eda pidaliana, act\u00faa durante su proceso de formaci\u00f3n (28). <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n Cuando Men\u00e9ndez Pidal considera geogr\u00e1ficamente la expansi\u00f3n del romance<\/span><\/span>r<\/span><\/span>o peninsular distingue dos grandes zonas: \u00abuna al SE., muy uniforme, y con tipo \u00fanico, y otra NO., fragmentada y rica en variaciones\u00bb (29). P. M. Pi\u00f1ero y V. Atero en su <\/span><\/span>Romancero andaluz de tradici\u00f3n oral <\/i><\/span><\/span>especifican que esta \u00faltima zona \u00abtiene su foco central en Andaluc\u00eda (30), de donde irradian las peculiaridades y novedades a otras regiones m\u00e1s alejadas. El romancero andaluz es el m\u00e1s innovador y sus versiones son las m\u00e1s modernas y de mayor fuerza expansiva por toda la pen\u00ednsula\u00bb (31). Y de particular inter\u00e9s son sus afirmaciones acerca de que \u00abAndaluc\u00eda, salvo escasas excep<\/span><\/span>c<\/span><\/span>iones, no ha conservado restos de temas hist\u00f3ricos ni \u00e9picos antiguos. Las excepcio<\/span><\/span>n<\/span><\/span>es, que sepamos, se encuentran en el peque\u00f1o n\u00facleo de gaditanos que curiosamente mantienen en su amplio repertorio flamenco algunas versiones del romancero \u00e9pico\u00bb (32). <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n![\"jos\u00e9](\"https:\/\/blog.vera.es\/cultura\/wp-content\/uploads\/sites\/2\/2015\/01\/jos\u00e9-guerrero-villalba.jpg\")
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